即時走來的答案：
一切本無意義。
自己只能以自己方式去定義所見所聞所體驗的一切。
對於人，
過去只是一大堆數據、資料、記憶。
未來，亦只是想像出來的幻象、數據、影響當下感覺。
而你的生命有沒有意義？
只取決於到你走之時，有多少深刻的經驗依舊記得，有多少由自己而引發的訊息、智慧、經驗等能一直留下影響仍然存在或未來世的人。
有些人，一生好努力工作、不斷進步，但看真一點每日如常重重複複相同的行為反應，到老來想起，卻發現忙忙碌碌過一生，沒有什麼深刻回憶，甚至連相都沒有多張，很多事情、機會，想體驗的都錯過了。
相比另一些人，每天不斷創造體驗，嘗試很多很多讓自己深刻的事情，或許老來說故事，回顧人生每一年都有刻骨銘心的經驗，提起時一切舊有體驗湧上來。然後發現，生命過得精彩，無悔活過。甚至還出書、出故事記錄，在他離開後一直流傳下來。
又有些人，在生命不斷探索，發現新事物、新技術，不斷以經驗及知識傳授他人，不斷創作自己的作品，到離開時，這些智慧、知識、作品依然發揮力量影響著後世的人。
到底哪才有意義？
什麼才是意義？
大眾對人的所介定的意義重要，還是自己的感受、體驗、智慧重？
我們要讓自己去配合大眾活出他們認為有意義的人生，但自己對它卻沒有體驗沒有感覺，這重要？
或是簡單地每刻都活在自己的心，從自己的心、自己的定義、自己的價值觀出發，活出自己，分享自己體驗給有心人，即使對大眾來說沒有意義，甚致帶來否定，但自己每刻都快樂、圓滿、深刻，這又有意義？
生命，由出生到死，只是一百年經歷。
一切本無任何意義，一但執著大眾認為的意義，生活就受制於所執著的部分。
再者，自己的生命、自己每一刻，都只能告自己的感官、思維、意識所決定，絕無他人能影響。
不必再相信什麼叫有意義
不必再相信自己有什麼生命課題、什麼使命。
一切能讓自己觸動，有感覺，有熱情，有吸引的事，就已經是我們自己的心所產生的共震反應。
投入於一切有觸動的事，老來，便會知道自己的生命是怎樣走來。
與心沒有反應、沒有感覺的事，無論大眾再怎定義它的重量，都是大眾的事，當下與自己沒有關連。
直到它能帶動自己的正面情感反應之時，才是我們的心期望體驗之時。
一切要來，自然會來。
一切要走，亦不能留。
就在仍在一刻，好好享受、體驗自己一切。
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